ペルシアとイランという二つの呼称
ペルシアとイランは、別々の国を指す言葉ではない。おおまかに言えば、ペルシアは西欧世界が外側から呼んできた名称であり、イランはこの地に生きる人々が内側から用いてきた自称である。ペルシアという呼称は、古代ギリシャ人がイラン高原南部のパールサ地方を指して用いた名に由来する。一方、イランという名称はアーリア人の国を意味する古い言葉に根を持ち、サーサーン朝時代にはすでにエーラーンという国号が用いられていた。イランは近代になって突然生まれた国名ではなく、古代から続く自己認識の表現であった。1935年、パフラヴィー朝のレザー・シャーは各国に対して、国名をペルシアではなくイランと呼ぶよう要請した。これ以降、国際的にもイランという名称が正式に使われるようになった。しかし、その背後にある文明の連続性ははるかに古い。ペルシアとは西欧の目に映ったイランであり、イランとはイラン人自身が自らの歴史と土地を呼ぶ名である。
1.イラン民族の成立と古代国家の誕生
紀元前1000年頃、インド・ヨーロッパ語族に属するアーリア系の人々が中央アジア方面からイラン高原へ移動し、この地に定着した。彼らはやがてメディア人やペルシア人として歴史に登場する。ここから、イランという民族的・文化的世界の長い歩みが始まった。紀元前550年頃、キュロス大王がメディア王国を倒し、アケメネス朝ペルシア帝国を建設した。これは世界史上最初期の本格的な大帝国であり、その支配領域はメソポタミア、エジプト、アナトリア、中央アジア、インダス川流域にまで広がった。アケメネス朝の重要性は、単に領土が広大であったことにとどまらない。異民族や異宗教を比較的寛容に統治し、多様な地域を一つの帝国秩序の中に組み込んだ点に特徴があった。
2.ギリシャとの対立と西欧史観の始まり
紀元前5世紀、ペルシア帝国はギリシャ世界と衝突した。ダレイオス1世やクセルクセス1世の時代に行われたペルシア戦争は、マラトン、テルモピュライ、サラミスといった戦いによって西洋史の中で大きく語られてきた。西欧の歴史叙述では、この戦争はしばしば自由なギリシャと専制的なペルシアの対立として描かれてきた。しかし、それはあくまでギリシャ側、さらに後世の西欧側から見た物語である。実際のペルシア帝国は、当時としては高度な行政制度、道路網、通貨制度、地方統治制度を備えた複合文明国家であった。したがって、ペルシアを単なる東方の専制国家として見ることは、歴史の一面だけを切り取る見方にすぎない。
3.アレクサンドロスの征服と文明の持続
紀元前330年、アレクサンドロス大王によってアケメネス朝は滅亡した。しかし、帝国が滅びてもペルシア文明そのものは消えなかった。むしろ征服者であったギリシャ・マケドニア側が、ペルシアの宮廷文化、行政制度、王権観念から大きな影響を受けた。ここに、イラン文明の強さがよく表れている。軍事的に敗れても、文化としては相手を吸収し、長期的に生き残る力を持っていた。
4.サーサーン朝とローマ世界への対抗
3世紀に成立したサーサーン朝は、古代イラン文明の復興を掲げた大帝国であった。この王朝は400年以上にわたり、東ローマ帝国と中東の覇権を争った。当時の世界は、ローマ世界、中国世界、ペルシア世界という三つの大きな文明圏によって形づくられていた。サーサーン朝はゾロアスター教を国家宗教とし、イラン的な王権思想を強化した。また、中央集権的な統治制度、軍事制度、宮廷文化を発展させ、後のイスラム帝国にも大きな影響を与えた。サーサーン朝は、イランが単なる地域国家ではなく、世界史の主要な文明軸の一つであったことを示している。
5.イスラム化しても消えなかったイラン
7世紀、アラブ・イスラム勢力の進出によってサーサーン朝は滅亡した。イランはイスラム世界に組み込まれたが、ここでもイラン文明は消滅しなかった。エジプトやシリアなどが比較的急速にアラブ化したのに対し、イランはペルシア語と独自の文化意識を保持し続けた。イランはイスラムを受け入れたが、単純にアラブ世界へ同化した訳ではない。むしろ、イスラム文明の学問、文学、哲学、行政制度の中にペルシア的要素を深く浸透させた。イブン・シーナー、ウマル・ハイヤーム、ガザーリーなど、イスラム文明を代表する知識人の多くはイラン文化圏と深く結びついている。イランは征服されたのではなく、別の形でイスラム文明を作り替えたとも言える。
6.モンゴルの破壊とペルシア文化の再生
13世紀、モンゴル帝国の侵入はイランに壊滅的な被害をもたらした。都市は破壊され、多くの人命が失われ、古くからの社会秩序は大きく揺らいだ。しかし、それでもイラン文明は消えなかった。むしろ、モンゴル系の支配者たちは次第にペルシア文化を受け入れ、行政や文学の分野ではペルシア語が重要な役割を果たした。このことは、イラン文明のもう一つの特徴を示している。外から来た征服者を時間をかけて文化的に吸収する力である。イランは何度も征服されたが、そのたびに征服者の側がイラン化していった。
7.サファヴィー朝とシーア派国家の成立
16世紀に成立したサファヴィー朝は、現在のイランを理解するうえで極めて重要である。この王朝はシーア派を国教とし、イランを周囲のスンニ派世界、特にオスマン帝国と明確に区別した。ここで、イランの宗教的・国家的アイデンティティは大きく再編された。それ以前のイランは、広い意味ではイスラム文明の一部であったが、サファヴィー朝以後はシーア派のイランとして独自性を強めた。この宗教的選択は、単なる信仰の問題ではなく、国家の独立性を守る政治的手段でもあった。現在のイランがシーア派国家である根本的な理由は、この時代に形成された。
8.英露の圧力と独立への執念
19世紀のイランは、ロシア帝国と英国の勢力争いに巻き込まれた。いわゆるグレートゲームの中で、イランは領土を失い、政治的圧力を受け、経済的にも外国勢力の影響を強く受けた。しかし、イランは完全な植民地にはならなかった。これは中東やアジアの多くの地域と比べても重要な特徴である。この時代に、イラン人の中には外国支配への強い警戒心と、国家主権を守ろうとする意識が深く刻まれた。現代イランが外部からの干渉に過敏なほど反応する背景には、この19世紀以来の歴史的記憶がある。
9.石油、クーデター、そして革命
20世紀に入ると、石油の発見によってイランの地政学的重要性は一気に高まった。石油はイランに富をもたらす一方で、外国勢力の介入を招く原因にもなった。1951年、モサッデク首相は石油国有化を進めたが、1953年にクーデターで失脚した。この事件は、イラン人の対米不信の核心に位置している。その後、パフラヴィー朝は近代化を進めたが、強権的な政治、貧富の格差、宗教勢力との対立、米国依存への反発が高まり、1979年のイラン革命へとつながった。この革命によって王制は倒れ、現在のイスラム共和国が成立した。イラン革命は単なる宗教革命ではなく、外国支配への反発、王権への反発、独立への希求が重なった歴史的爆発であった。
10.現代イランと文明国家としての自意識
現代のイランは、約9000万人の人口、豊富なエネルギー資源、高い教育水準、強い軍事・技術基盤を持つ中東の大国である。国際的にはしばしばイスラム共和国としてのみ語られるが、多くのイラン人にとって自国は単なる宗教国家ではない。彼らは、自分たちを数千年続く文明の継承者として認識している。アケメネス朝、サーサーン朝、サファヴィー朝、パフラヴィー朝、そして現在のイスラム共和国へと政体は何度も変わった。しかし、イラン高原を中心とする地理的連続性、ペルシア語を中心とする文化的連続性、外部支配を拒む独立意識は、長い時間を超えて受け継がれてきた。
11.三千年の歴史が示すもの
イランの歴史を振り返ると、この国は何度も侵略され、征服され、政体を変えられてきた。しかし、そのたびに文明として生き残ってきた。ギリシャ、ローマ、アラブ、モンゴル、トルコ、ロシア、英国、米国と、様々な大国がイランに関与してきたが、イランという文明の核は失われなかった。その意味で、イランを単なる現代国家として見るのでは不十分である。イランは、国家であると同時に文明であり、宗教であると同時に歴史であり、地域大国であると同時に三千年の記憶を持つ存在である。短期的な軍事力や経済制裁だけでこの国を理解し、屈服させられると考えるならば、それはイランという文明の深さを見誤ることになる。
イランと米国の歴史
米国とイランの関係は、単純な敵対の歴史ではない。むしろ第二次世界大戦後の約30年間、両国は中東における最も緊密な同盟国同士であった。そして、その強固な同盟関係が崩壊したからこそ、現在の敵対関係はより激しく、感情的なものとなっている。現在の対立を理解するためには、まず両国がかつて極めて親密な関係にあったことを知る必要がある。
1.米国とイランの出会い
19世紀末から20世紀前半にかけて、イラン人の多くは米国に対して比較的好意的な印象を抱いていた。当時のイランにとって脅威は、南から進出する英国と北から圧力をかけるロシア帝国であり、米国は植民地主義を持たない第三の大国として映っていた。英国やロシアのようにイランを分割支配しようとしなかった米国は、イランの知識人や政治家から一定の信頼を得ていた。
2.冷戦の始まりと米国イラン同盟の成立
第二次世界大戦後、世界は米国とソ連による冷戦構造へ移行した。イランはソ連と長い国境を接しており、ワシントンにとってイランはソ連南下を阻止する最前線の要塞となった。一方、イラン側もソ連の脅威を強く意識しており、安全保障上の理由から米国との接近を望んでいた。こうして両国の利害は一致し、戦略的同盟関係が形成された。
3.1953年のクーデター
転機となったのは1953年である。イランの首相であったモサッデクは英国資本が支配していた石油産業を国有化した。英国はこれを容認せず、冷戦下でソ連の影響拡大を懸念していた米国も介入を決断した。その結果、米国のCIAと英国のMI6はクーデターを支援し、モサッデク政権は崩壊した。そして亡命していた国王パーレビが復帰した。米国にとっては冷戦の勝利であったが、多くのイラン人にとっては民主主義を外国勢力によって破壊された事件として記憶されることになった。現在の反米感情の源流は、この1953年にあると言ってよい。
4.黄金時代
1953年から1979年までの約25年間、イランは米国の中東戦略の中心的存在となった。シャー政権はソ連封じ込め政策の重要な同盟国となり、米国は莫大な経済援助と軍事援助を提供した。当時のイラン空軍は世界でも有数の近代装備を持ち、最新鋭戦闘機であるF-14戦闘機を保有する唯一の外国軍となった。数万人規模の米国技術者や軍事顧問がイランに滞在し、大学や研究機関も米国式モデルによって整備された。イランの核開発計画そのものも、実は米国の平和のための原子力政策によって始められた。現在のイラン核問題の起源が米国自身にあることは、歴史の皮肉とも言える。
5.親米化への反発と革命の胎動
しかし、この華やかな近代化は多くの矛盾を抱えていた。急速な西洋化による伝統文化との衝突、拡大する貧富の格差、政治的自由の欠如、秘密警察SAVAKによる弾圧が社会不安を生み出していた。多くの国民はシャー政権を米国によって支えられた政権と認識していた。イラン人の不満は次第に王制よりも、その背後にいる米国へ向かうようになった。
6.1979年革命 （ 同盟国から大悪魔へ）
1979年、イラン革命によってシャー政権は崩壊し、亡命中であった宗教指導者ホメイニが帰国した。新しいイスラム共和国は、自らを反帝国主義革命国家と位置づけた。米国は革命を支えていた旧体制の最大の後ろ盾として、大悪魔（Great Satan）と呼ばれるようになった。この時点で、25年間続いた米国とイランの同盟関係は完全に終焉を迎えた。
7.テヘラン米国大使館占拠事件
革命直後の1979年11月、イランの学生グループがテヘランの米国大使館を占拠し、52名の米国外交官を444日間拘束した。イラン側は1953年のクーデターの再現を恐れていた。一方、米国側にとっては国家的屈辱であり、これ以降、両国の外交関係は断絶されたまま現在に至っている。
8.イラン・イラク戦争と更なる敵対
1980年、イラン・イラク戦争が勃発すると、米国は革命輸出を警戒してイラク側へ傾斜した。イラン側から見れば、米国は自国を孤立させようとする存在となった。一方、米国側から見れば、イランは中東秩序を不安定化させる革命国家として映った。この時代に形成された相互不信は現在まで続いている。
9.核問題と制裁の時代
2000年代に入ると、イランの核開発問題が両国対立の中心となった。2002年にはジョージ・ブッシュがイランを悪の枢軸と呼び、対立は更に深まった。2015年には核合意（JCPOA）が成立し、一時的な融和の兆しも見えたが、2018年に米国が合意から離脱すると再び緊張が高まった。
10.現在の対立の本質
今日の米国とイランの対立は、核問題や地域覇権争いだけでは説明できない。その根底には、1953年のクーデターによって民主主義を奪われたイラン側の記憶と、1979年の大使館人質事件によって国家的屈辱を受けたという米国側の記憶が存在している。イラン人にとって1953年は裏切りの日であり、米国人にとって1979年は屈辱の日であった。両国は、それぞれ相手こそが最初に裏切ったと考えている。その意味で米国とイランの対立は、単なる地政学上の争いではない。それは70年以上にわたって積み重ねられた相互不信と歴史的記憶の衝突であり、国家戦略だけではなく、文明の記憶と国民感情が深く関わる問題である。
イランとイスラエルの歴史
1.古代ペルシアとユダヤ人の記憶
イスラエルとイランの関係を考える時、出発点は現代だけではない。古代ペルシアのキュロス大王は、バビロン捕囚にあったユダヤ人の帰還を認めた人物として、ユダヤ史の中で好意的に記憶されている。ユダヤ人とペルシア人の関係は、本来は敵対だけで始まったものではない。
2.パフラヴィー朝期の静かな同盟
1948年にイスラエルが建国されると、多くのアラブ諸国は敵対したが、イランは1950年にイスラエルを事実上承認した。パフラヴィー朝のイランとイスラエルは、ともにアラブ民族主義、ソ連の影響拡大、急進的な中東政治を警戒しており、利害が一致していた。両国は公式には慎重な距離を保ちながらも、石油、情報、軍事、農業技術の分野で深く協力した。イスラエルにとってイランは、周囲をアラブ諸国に囲まれた中で得られた重要な非アラブ同盟国であり、これは周辺同盟戦略の柱であった。
3.1979年イラン革命による断絶
転機は1979年のイラン革命である。シャー体制が倒れ、ホメイニ師を中心とするイスラム共和国が成立すると、イスラエルは一挙に米国帝国主義の前線基地パレスチナ抑圧の象徴と見なされるようになった。イランはイスラエルとの関係を断絶し、テヘランのイスラエル大使館はパレスチナ解放機構に引き渡された。ここで、かつての同盟は、革命イデオロギーによって正面から否定された。
4.レバノンとヒズボラの登場
1980年代以降、対立は直接戦争ではなく、代理勢力を通じて進んだ。特に重要なのが、イランによるレバノンのヒズボラ支援である。ヒズボラはイスラエルにとって最も手強い非国家武装勢力となり、1982年のイスラエルのレバノン侵攻以後、イスラエル北部の安全保障を揺さぶり続けた。イランは更に、パレスチナ・イスラム聖戦や時期によってはハマスも支援し、イスラエルとの対立を国境を越えた抵抗軸として展開した。
5.冷戦後の戦略的敵対
冷戦が終わると、イランとイスラエルの対立は更に構造化した。イスラエルはイランの核開発、弾道ミサイル、シリア・レバノン・ガザへの影響力を重大な脅威と見なし、イランはイスラエルを米国主導の中東秩序を支える敵対勢力と見なした。ここから両国関係は、単なる外交断絶ではなく、情報戦、暗殺、サイバー攻撃、核施設への破壊工作を含む影の戦争へ移っていった。
6.核問題と影の戦争
2000年代以降、イラン核問題はイスラエルの安全保障政策の中心になった。イスラエルは、イランが核兵器保有に近づけば国家存続に関わる脅威になると考え、イラン側は核開発を主権と抑止力の問題として位置づけた。この時期、イランの核科学者暗殺、核施設へのサイバー攻撃、シリアでのイラン関連施設への空爆などが相次いだ。両国は正式な戦争を避けながらも、実質的には長期の低強度戦争を続けてきた。
7.2023年以後の直接衝突化
2023年10月のハマスによるイスラエル攻撃とガザ戦争は、イスラエルとイランの対立を大きく変えた。イランはハマス、ヒズボラ、イエメンのフーシ派、イラク・シリアの親イラン武装組織を通じてイスラエルを圧迫し、イスラエルはその背後にあるイランの地域ネットワークを直接の脅威と見なすようになった。2024年にはダマスカスのイラン関連施設への攻撃をきっかけに、イランが初めてイスラエル本土へ大規模なミサイル・ドローン攻撃を行い、両国の対立は代理戦争から直接攻撃の段階へ移った。
8.協調から対立へ変わった本質
イスラエルとイランの関係は、民族や宗教の宿命的対立ではない。古代には好意的記憶があり、近代には戦略的協力があった。対立を決定的にしたのは、1979年革命によってイランの国家理念が反米・反イスラエルへ転換したこと、イスラエルがイランの核・ミサイル・代理勢力を存亡上の脅威と見なしたこと、パレスチナ問題がイランの地域戦略の中心に組み込まれたことである。したがって、両国の対立はユダヤ対ペルシアではなく、イスラエル国家の安全保障とイラン・イスラム共和国の革命的地域戦略が衝突した結果である。かつて協力できた両者が現在ここまで敵対しているのは、文明や民族の必然というより、革命、冷戦、中東秩序、核問題、代理勢力が重なった歴史的帰結である。