Il Principe
1532年
Niccolò Machiavelli著
マキャヴェッリの経歴
ニッコロ・マキャヴェッリは1469年、フィレンツェに生まれた。父ベルナルドは法律家であった。家系には公職経験者もいたが、父の経済状態は必ずしも豊かではなく、マキャヴェッリはフィレンツェというルネサンス文化の中心地で古典や歴史に親しみながら成長した。彼が生きた時代のイタリアは統一国家ではなかった。フィレンツェ、ヴェネツィア、ミラノ、ナポリ、教皇領などが並立し、フランス、スペイン、神聖ローマ帝国といった外国勢力まで介入する複雑な国際政治の舞台だった。1498年、フィレンツェ共和国政府の第二書記局書記官となり、外交・軍事政策に携わる。フランス王ルイ12世、神聖ローマ皇帝マクシミリアン1世、教皇庁などとの外交交渉を経験し、政治を理論ではなく現場から観察した。中でも重要だったのがチェーザレ・ボルジアとの出会いである。教皇アレクサンデル6世の息子ボルジアは、中部イタリアで領土を拡大し、敵対勢力を欺き、懐柔し、必要なら排除することで強力な国家を作ろうとしていた。マキャヴェッリは外交使節としてその政治を間近で観察した。この経験は君主論第7章などに強く反映され、ボルジアは新しい国家を獲得した君主がいかに権力基盤を構築すべきかを考える重要な実例となった。しかし1512年、メディチ家がフィレンツェに復帰すると共和国政府は崩壊し、マキャヴェッリは公職を失う。翌年には反メディチ家陰謀への関与を疑われて逮捕され、拷問を受けた後に釈放された。政治の中心から追放されたマキャヴェッリは郊外のサンタンドレアの農園で生活し、古代史を読みながら政治について考察する。1513年、友人フランチェスコ・ヴェットーリへの有名な手紙の中で、彼は De Principatibus という小さな著作を執筆していると記している。これが後の君主論である。1527年、58歳でフィレンツェにおいて死去した。君主論が印刷刊行されたのは、その5年後の1532年であった。
本書の内容
1.政治を理想ではなく現実から考える
君主論の最大の特徴は、政治を道徳的理想からではなく現実から考えたことである。それ以前の君主論では、正しい君主徳のある君主がどのように統治すべきかを論じることが多かった。しかしマキャヴェッリは発想を逆転させる。人間がどうあるべきかと、現実にどう行動しているかは違う。理想だけを基準に政治を行えば、現実の悪意や裏切りに対応できず、国家を失う可能性がある。そこで彼は、国家を守るために君主が現実に何をしなければならないかを分析する。ここから近代政治的リアリズムが始まる。
2.国家には様々な獲得方法がある
前半では君主国を分類する。世襲による国家、新しく獲得した国家、征服によって領土を拡大した国家、幸運によって獲得した国家、自らの能力によって獲得した国家などである。世襲君主国は比較的統治しやすい。人々がその王朝による支配に慣れているからである。難しいのは新しく獲得した国家である。新しい君主が登場すると、それまで利益を得ていた人々は敵となる。一方、革命や征服を支持した人々は新政権に過大な期待を抱く。したがって新しい君主は、旧勢力から憎まれ、新しい支持者からも失望される危険を抱える。この新しい権力ほど不安定であるという洞察が君主論の重要な出発点である。
3.チェーザレ・ボルジア-権力構築の実例
マキャヴェッリが特に詳しく論じる人物がチェーザレ・ボルジアである。ボルジアは父である教皇アレクサンデル6世の権力を利用して領土を獲得した。しかし単に父親の権力に依存するだけではなく、自分自身の軍事・政治基盤を作ろうとした。その有名な例がロマーニャ統治である。混乱していた地域を安定させるため、ボルジアはレミーロ・デ・オルコに強権的統治を行わせる。秩序が回復すると、今度はその人物を処刑し、自らは残酷な統治者ではなく秩序を回復した君主として振る舞った。現代の道徳から見れば恐ろしい政治である。しかしマキャヴェッリが注目したのは善悪ではなく、権力を確立するために政治的手段をどのような順序で使ったかであった。
4.残酷さをどう使うか
マキャヴェッリは残酷さを無条件に推奨している訳ではない。むしろ残酷さにも使い方があると考える。権力確立のため避けられない強制があるなら、それを短期間に集中させる。そして統治が安定した後は、人々に利益を少しずつ与える。残酷な行為を毎日のように繰り返せば、国民の憎悪が蓄積する。ここから彼は、政治では行為の善悪だけでなく、時期、順序、程度、結果を考えなければならないと論じる。君主論の重要な部分を占めるのが軍事論である。当時のイタリア諸国は傭兵を多用していた。しかしマキャヴェッリは傭兵を激しく批判する。金のために戦う兵士は、平時には勇敢そうに見えても、本当に危険な戦争になれば逃げる。また有能な傭兵隊長が強大になれば、今度は君主自身の権力を脅かす可能性がある。外国軍への依存は更に危険である。外国軍が負ければ自国も負ける。勝てば今度はその外国軍に支配される危険がある。したがって国家の安全保障は、自国自身の軍事力によって支えなければならない。これはマキャヴェッリ自身がフィレンツェで市民軍創設に関与した経験とも深く結びついている。
5.愛されるべきか、恐れられるべきか
君主論で最も有名な問題の一つである。理想的には、君主は国民から愛され、同時に恐れられるのがよい。しかし両方を得ることが難しいなら、マキャヴェッリは愛されるより恐れられる方が安全であると考える。なぜなら、人間の愛情は状況によって変化するが、処罰への恐怖は比較的確実に作用するからである。しかし、ここには重要な条件がある。恐れられてもよいが、憎まれてはならない。君主が国民の財産や家族をむやみに侵害すれば憎悪を生み、反乱や暗殺を招く。恐怖は統治手段になり得るが、憎悪は政権を不安定化させる。
6.ライオンと狐
マキャヴェッリは君主に必要な性質をライオンと狐にたとえる。ライオンは強い。しかし罠を見抜くことができない。狐は罠を見抜く。しかし狼を追い払う力がない。したがって優れた君主には両方が必要である。国家には軍事力という力が必要だが、外交、情報、交渉、欺瞞を見抜く知性も必要である。
7.約束は必ず守るべきなのか
マキャヴェッリはここでも理想論を退ける。人間が皆善良で約束を守るのであれば、君主も常に約束を守るべきである。しかし現実には人間は必ずしも約束を守らない。したがって相手が約束を破り、その約束を維持することが国家に重大な損害を与える場合、君主は必ずしも約束に拘束されるべきではない。ここから後世のマキャヴェリズムという言葉が生まれることになる。しかし彼の主張は単純な嘘をつけというものではない。重要なのは、政治指導者は個人としての道徳と国家指導者としての責任が衝突する場合があることを認識しなければならないということである。
8.善人に見えること
更にマキャヴェッリは、君主は慈悲深く、誠実で、信仰深く、正義を重んじる人物として見えることが重要だと考える。ここに政治とイメージの問題が登場する。多くの国民は君主と直接接触することができない。したがって政治では、実際に何をしているかと同時に、人々からどう見えているかが権力を左右する。ただし必要な場合には、その美徳とは反対の行動を取る能力も持たなければならない。政治家は、固定された性格だけで行動するのではなく、状況に応じて行動を変える必要がある。
9.Virtù-マキャヴェッリの力量
君主論を理解する上で極めて重要なのが virtù （勇気、決断力、知性、戦略、行動力、状況判断、統率力などを合わせた政治的力量）である。優れた君主とは、単に道徳的に善い人物ではない。危機を理解し、決断し、行動し、状況を自分に有利な方向へ変えられる人物である。チェーザレ・ボルジアが高く評価されるのも、このvirtùを持っていたからである。
10.Fortuna-運命をどこまで支配できるか
もう一つの重要概念が fortuna（運命・幸運・偶然）である。政治では、すべてを人間が支配することはできない。戦争、疫病、外国の介入、指導者の死、予想外の反乱など、偶然が歴史を変える。マキャヴェッリはフォルトゥーナを洪水にたとえる。洪水を完全に止めることはできない。しかし平時に堤防を築いておけば被害を小さくすることはできる。政治も同じである。運命を完全に支配することはできないが、準備、決断、能力によってその影響を減らすことはできる。したがって歴史を決めるのは、virtùとfortuna、すなわち人間の能力と予測不能な運命とのせめぎ合いである。
11.時代が変われば成功法則も変わる
マキャヴェッリには、更に鋭い洞察がある。ある方法で成功した人物は、その成功体験に固執する。慎重さによって成功した人間は慎重であり続け、大胆さによって成功した人間は大胆であり続ける。しかし時代の条件は変わる。したがって以前成功した方法が、次の時代では失敗の原因になる。本当に優れた指導者とは、単に一つの優れた戦略を持つ人物ではない。環境の変化に応じて自分自身の行動様式まで変えられる人物である。これは君主論の中でも現代に通用する重要な洞察である。
12.なぜ善人だけでは国家を守れないのか
マキャヴェッリは悪人になれと単純に主張しているのではない。むしろ政治指導者は可能なら善を行うべきだが、国家を守るため必要なら善くない行為を行う能力も持たなければならない。ここが君主論で最も誤解されやすい部分である。政治指導者が自分の魂を清潔に保つことだけを優先し、その結果として国家が滅亡し、国民が殺されるなら、それは本当に責任ある政治なのか。マキャヴェッリはこの厳しい問いを突きつける。政治における責任は、自分が善人であることを証明することではない。国家を存続させ、秩序を維持し、国民を守る結果を生み出すことにある。
13.最終章-イタリアを救え
君主論最後の第26章になると、文章の調子が大きく変わる。それまで冷静に権力を分析していたマキャヴェッリが、外国勢力に分裂・支配されたイタリアを救う指導者の登場を情熱的に訴える。フランス、スペイン、神聖ローマ帝国などに翻弄されるイタリアを統一し、外国勢力から解放して欲しい。その期待をメディチ家に託す。したがって君主論の最終目的は、単なる権力獲得の技術を教えることではない。その背後には、弱く分裂したイタリアに強力な政治秩序を作り、外国勢力から自立させたいという国家的危機意識があった。
本書が言いたかったこと
君主論はしばしば目的のためには手段を選ばなくてよいと説いた悪徳政治の教科書として理解される。しかし、それだけでは本書の核心を捉えられない。マキャヴェッリが本当に問いかけたのは、政治指導者の責任とは、自分自身が道徳的に善い人間であることなのか、それとも国家と国民を現実に守ることなのかという問題である。政治の世界には、自分だけでは決められない相手が存在する。相手国が約束を破るかもしれない。敵が侵略してくるかもしれない。国内で反乱が起きるかもしれない。昨日までの同盟国が明日には敵になるかもしれない。そのような世界で、自分だけが常に理想的な道徳原則に従えば、善良であることはできても国家を失う可能性がある。だからマキャヴェッリは、政治を意図ではなく結果から考えようとした。しかし、だからといって残酷さや欺瞞を無制限に認めた訳ではない。残酷さを繰り返せば国民から憎まれ、財産を奪えば反乱を招き、傭兵に依存すれば国家は弱くなる。非道徳的な手段でさえ、政治的結果によって厳しく制約される。この意味でマキャヴェッリの最大の発見は、政治には個人道徳とは異なる独自の責任原理が存在すると考えたことである。更に重要なのはvirtùとfortunaの関係である。歴史には偶然が存在する。未来を完全に予測することはできない。しかし、だから何をしても無意味なのではない。危機が来る前に軍隊を整備し、国家制度を強化し、人材を育て、同盟を築き、状況が変われば戦略を変更する。優れた指導者とは未来を完全に予言できる人間ではなく、予測できない変化が起きても対応できる国家を作る人物である。したがって君主論は、単なる権謀術数の書ではない。それは、理想だけでは国家を守れないという現実を直視しながら、国家を存続させるには指導者はいかに判断し行動すべきかを追究した政治的責任の書である。