仏像の歴史と美
仏像は、仏教の教えや信仰の対象を具体的な姿として表現した彫刻である。紀元前5世紀頃にインドで仏教が成立した当初、釈迦は菩提樹や法輪などによって象徴的に表現されていたが、紀元1世紀頃からガンダーラやマトゥラーで人間の姿をした仏像が本格的に制作され始めた。その造形は中央アジア、中国、朝鮮半島を経て、6世紀に日本へ伝来した。飛鳥時代には神秘的な微笑と厳格な姿勢を特徴とする仏像が生まれ、奈良時代には写実的で豊かな身体表現が発達した。平安時代には密教の隆盛によって重厚な木彫像が制作され、後期には定朝による優美で静謐な仏像美が確立した。鎌倉時代には運慶・快慶らが力強い写実的な彫刻を発展させ、江戸時代には円空や木喰による素朴で親しみやすい仏像も生まれた。仏像は、各時代の信仰と美意識を反映しながら、人間の祈りと精神的理想を形にしてきた宗教芸術である。
東寺
日本仏像史（書評）
日本仏像史
2001年刊
水野敬三郎監修
水野敬三郎（1932-2026年）は、日本の仏教彫刻史を専門とする美術史家であり、東京藝術大学名誉教授である。日本の古代・中世彫刻を中心に研究し、仏像の造形様式、制作技法、仏師の活動などを美術史の観点から考察してきた。仏像を宗教的な信仰の対象としてだけでなく、歴史的背景や制作技術を持つ彫刻芸術として研究した。
1.仏教伝来と飛鳥時代の仏像
日本の仏像の歴史は、6世紀に朝鮮半島を経由して仏教が伝来したことに始まる。当初の仏像は中国や朝鮮半島の造形様式を強く受け継ぎ、左右対称の構成、幾何学的な衣文、神秘的な微笑などを特徴としていた。代表的な作品が、法隆寺の釈迦三尊像である。623年に鞍作止利によって制作されたこの像は、厳格な正面性と抽象化された身体表現を持ち、仏の超越的な存在感を表現している。一方、法隆寺の百済観音像や中宮寺の菩薩半跏像には、より柔らかな身体の曲線や内省的な表情が認められる。飛鳥時代の仏像は、外来の宗教と造形技術を受容しながら、日本における仏教美術の基礎を形成した。
中宮寺
法隆寺
2.奈良時代の写実と天平彫刻
奈良時代に入ると、国家による仏教保護と大陸文化の積極的な受容によって、仏像制作は飛躍的に発展する。唐代の彫刻様式の影響を受け、身体の量感や自然な姿勢、人間的な表情が重視されるようになった。東大寺の盧舎那仏坐像は、国家の安泰と仏教による社会の統合を象徴する巨大な金銅仏である。興福寺の阿修羅像は、少年のような繊細な顔貌と静かな内面性を備え、天平彫刻における人間的な感情表現を示している。また、唐招提寺の鑑真和上坐像は、実在の人物の姿を写実的に表現した肖像彫刻として重要である。奈良時代には金銅、塑造、乾漆など多様な制作技法が発達し、仏像は宗教的な象徴性と人間的な身体表現を併せ持つ彫刻芸術へと発展した。
興福寺
3.平安時代前期の密教と木彫
平安時代前期には、最澄や空海によって新たな仏教思想が伝えられ、密教の発展とともに仏像の造形も変化した。奈良時代の乾漆像や塑像に代わり、木材から直接彫り出す一木造が広く用いられるようになった。仏像の身体には豊かな量感が与えられ、深く刻まれた衣文や厳しい表情によって、神秘的な力を備えた存在として表現された。代表的な作品である神護寺の薬師如来立像には、重厚な身体と厳格な顔貌が認められる。また、東寺講堂の立体曼荼羅を構成する諸仏像には、密教の複雑な宇宙観が彫刻によって表現されている。この時代の仏像は、単に人間の理想的な姿を表現するものではなく、宗教的な威厳や超越的な力を造形によって伝えることを重視した。
4.平安時代後期の優美と定朝様式
平安時代後期には、浄土信仰の広まりと貴族文化の成熟を背景として、仏像の表現は穏やかで優美なものへと変化した。この時代を代表する仏師が定朝である。定朝は寄木造の技法を完成させ、複数の木材を組み合わせることで、大型の仏像を効率的かつ精密に制作する方法を確立した。代表作である平等院鳳凰堂の阿弥陀如来坐像は、均整の取れた身体、穏やかな表情、流麗な衣文を特徴とする。そこには、仏の威厳を強調するよりも、見る者に安らぎを与える理想的な美しさが表現されている。定朝様式は、その後の日本の仏像制作に大きな影響を与えた。仏像の美は、宗教的な力強さから、調和と静謐を重視する日本独自の美意識へと発展した。
定朝作
5.鎌倉時代の写実と運慶・快慶
鎌倉時代には、武家社会の成立と南都寺院の復興を背景として、仏像彫刻に新たな写実性と力強さが生まれた。その中心となったのが、運慶や快慶を代表とする慶派の仏師たちである。運慶は、人体の構造を的確に捉え、筋肉の隆起や身体の動勢、人物の個性を力強く表現した。東大寺南大門の金剛力士立像は、その代表的な作品である。巨大な身体、緊張した筋肉、激しい動きによって、仏法を守護する存在の圧倒的な力が表現されている。一方、快慶は、端正な顔貌と繊細な衣文を備えた仏像を制作し、浄土信仰にふさわしい清澄で優美な造形を追求した。鎌倉彫刻では、仏像の身体に生命感を与える写実的な表現が発達した。しかし、その目的は単なる人体の再現ではなく、仏や菩薩の精神性を、現実の人間に近い身体を通じて表現することであった。
6.室町時代から江戸時代への展開
南北朝時代から室町時代にかけて、鎌倉時代に確立された仏像の造形様式は継承されながら、次第に形式化していった。仏師の制作活動は寺院や貴族のための大規模な造像だけでなく、地方の寺院や庶民の信仰に応えるものへと広がった。仏像は国家や有力者の権威を象徴するだけでなく、人々の日常的な祈りや救済の願いを受け止める存在として普及していった。江戸時代には、仏教が社会制度の中に定着し、寺院の維持や修復、新たな仏像の制作が各地で行われた。円空や木喰のように、従来の仏師の制作様式とは異なる独自の表現を追求した僧侶も現れた。円空の仏像には、荒々しい鑿の痕跡を残した簡潔な造形と素朴な表情が見られる。木喰の仏像には、柔らかな曲線と親しみやすい微笑が表現されている。これらの作品は、精緻な技術や理想的な人体表現とは異なる、素朴で人間味のある日本の仏像美を示している。
7.近代における仏像の再発見
明治時代に入ると、神仏分離や廃仏毀釈によって、多くの寺院や仏像が失われる危機に直面した。一方、西洋美術の概念が導入されると、仏像は宗教的な礼拝の対象であると同時に、美術作品として評価されるようになった。フェノロサや岡倉天心らによる日本美術の再評価を通じて、古代の仏像は日本文化を代表する芸術作品として認識されるようになった。更に、美術館制度や文化財保護制度の整備によって、仏像の保存と研究が進展した。本書は、こうした近代の変化を仏像から彫刻へという視点で取り上げ、信仰の対象であった仏像が、美術史の研究対象となり、造形美を鑑賞されるようになった歴史的転換を考察している。
8.本書が伝えようとしたこと
日本の仏像は、外来の宗教文化を単に模倣して成立したものではない。中国や朝鮮半島から伝えられた仏教思想と造形技術を受容しながら、それぞれの時代の社会環境や人々の精神生活に応じて独自の美を形成してきたのである。仏像の姿が時代によって大きく異なるのは、仏師の技術が変化したためだけではない。人々が仏に何を求め、どのような姿に理想や救済を見いだしたかが変化したためでもある。仏像の歴史を理解することは、日本人が外来文化を受け入れ、自らの精神性と美意識によって新たな文化を創造してきた過程を理解することでもある。また、仏像は信仰の対象であると同時に、優れた彫刻芸術でもある。その歴史的背景を知り、造形を丁寧に観察することで、仏像に込められた宗教的意味と美術的価値の双方を深く味わうことができる。
日本の仏像（書評）
日本の仏像
1963年刊
佐和隆研著
佐和隆研（1911-1983年）は、広島県に生まれた日本の美術史家であり、真言宗醍醐派の僧侶でもある。幼少期に得度し、1935年に京都帝国大学文学部哲学科の美学美術史専攻を卒業した。仏教に対する宗教的理解と、美術史研究の学問的方法を併せ持つ研究者として、日本の仏教美術、とりわけ密教美術の研究に大きな足跡を残した。高野山大学教授を経て、京都市立芸術大学学長を歴任した。佐和の研究は、日本国内の仏像にとどまらず、インド、アフガニスタン、インドネシアなど、仏教美術が成立し伝播した地域にも及んだ。仏像の造形をその起源にまでさかのぼり、仏教思想と美術表現の関係を国際的な視野から考察した。佐和の仏教美術研究を特徴づけるのは、仏像を外面的な造形だけで評価するのではなく、その姿が成立した宗教思想や信仰の歴史と結びつけて理解しようとする姿勢である。
1.仏像の成立と日本への伝来
仏像の歴史を理解するためには、まず仏教が成立したインドにおいて、釈迦の姿がどのように造形化されたかを知る必要がある。初期仏教美術では、釈迦の存在は菩提樹や法輪、仏足跡などによって象徴的に表現されることが多かった。その後、紀元1世紀頃からガンダーラやマトゥラーなどで、人間の姿をした仏像が本格的に制作されるようになった。ガンダーラの仏像には、ギリシャ・ローマ美術の影響を受けた自然な身体表現や衣文が認められる。一方、マトゥラーではインド固有の身体表現を基礎として、豊かな生命感を備えた仏像が発達した。こうした仏像の造形は、中央アジア、中国、朝鮮半島を経由して日本に伝えられた。6世紀に仏教が日本へ伝来すると、仏像は新しい宗教の象徴として受容された。当初は大陸の様式を強く反映していたが、次第に日本独自の美意識や制作技術と結びつき、新たな造形へと発展していった。
2.飛鳥時代の神秘的な美
飛鳥時代の仏像は、厳格な正面性、左右対称の構成、幾何学的な衣文、神秘的な微笑などを特徴とする。法隆寺の釈迦三尊像は、その代表的な作品である。623年に鞍作止利によって制作されたこの像は、正面から礼拝することを強く意識した構成を持ち、身体の自然な動きよりも、仏の超越的な存在感を表現している。その微笑は、現実の人間の喜怒哀楽を表したものではない。人間の感情を超越した存在としての仏の慈悲と安らぎを象徴する表現として理解できる。一方、法隆寺の百済観音像や中宮寺の菩薩半跏像には、より柔らかな身体の曲線や内省的な表情が見られる。飛鳥時代の仏像には、大陸から伝来した造形様式を受け継ぎながら、日本における仏教美術が独自の発展を始めた姿を認めることができる。
3.奈良時代の写実と人間性
奈良時代には、国家による仏教の保護と中国唐代の文化の影響によって、仏像制作が大きく発展した。飛鳥時代の仏像に見られた抽象的で幾何学的な身体表現に代わり、自然な人体の量感や動き、人間的な感情表現が重視されるようになった。興福寺の阿修羅像は、天平彫刻を代表する作品である。三面六臂という超人的な姿を持ちながら、その顔貌には少年のような繊細さと、深い思索を感じさせる表情が認められる。また、東大寺法華堂の不空羂索観音立像は、堂々とした身体と精緻な装飾によって、仏の威厳と神聖さを表現している。奈良時代には、粘土を用いる塑造や、漆と麻布を用いる乾漆造など、多様な制作技法が発達した。これらの技法は、身体の柔らかな曲線や微妙な表情を表現する上で重要な役割を果たした。この時代の仏像は、宗教的な象徴性を保ちながら、現実の人間に近い身体と感情を備えた彫刻へと発展した。
4.平安時代の密教と精神的な造形
平安時代前期には、最澄と空海によって新たな仏教思想が伝えらた。とりわけ密教の発展が仏像の造形に大きな影響を与えた。密教では、仏や菩薩、明王などの姿が、複雑な宇宙観や宗教的な真理を表すものとして位置づけられた。仏像は単に礼拝の対象であるだけでなく、目に見えない仏教思想を具体的な形によって示す役割を担った。東寺講堂の立体曼荼羅は、その代表的な事例である。大日如来を中心として、如来、菩薩、明王、天部などの諸尊が配置され、密教の世界観が立体的に表現されている。また、神護寺の薬師如来立像には、重厚な身体、厳格な顔貌、深く刻まれた衣文が認められる。この時代には、一木造による木彫が広く発達した。木材から直接彫り出された仏像は、力強い量感と神秘的な存在感を備えている。密教美術において重要なのは、仏像の外面的な美しさだけではない。その姿や手の形、持物、表情などには宗教的な意味が与えられており、造形を理解するためには、その背後にある仏教思想を知る必要がある。
5.平安時代後期の浄土信仰と優美な仏像
平安時代後期には、末法思想の広まりとともに、阿弥陀如来による救済を願う浄土信仰が貴族社会を中心に発展した。仏像の造形にも変化が生じ、平安時代前期の重厚で厳格な表現に代わって、穏やかな表情と均整の取れた身体を備えた優美な仏像が制作されるようになった。この時代を代表する仏師が定朝である。定朝は寄木造の技法を完成させ、複数の木材を組み合わせることによって、大型の仏像を合理的かつ精密に制作する方法を確立した。代表作である平等院鳳凰堂の阿弥陀如来坐像は、穏やかな顔貌、均整の取れた身体、流麗な衣文を特徴とする。そこには、仏の威厳や恐ろしさではなく、見る者に安らぎを与える理想的な美しさが表現されている。定朝様式はその後の日本の仏像制作に大きな影響を与え、調和と静謐を重視する日本独自の仏像美を確立した。
6.鎌倉時代の写実と仏師の個性
鎌倉時代には、武家社会の成立と南都寺院の復興を背景として、仏像彫刻に新たな写実性と力強さが生まれた。この時代の中心となったのが、運慶や快慶を代表とする慶派の仏師たちである。運慶は、人体の構造を的確に捉え、筋肉の隆起や身体の動勢、人物の個性を力強く表現した。東大寺南大門の金剛力士立像には、緊張した筋肉や激しい動きによって、仏法を守護する存在の圧倒的な力が表現されている。また、興福寺の無著・世親像には、実在する人物のような個性的な顔貌と深い精神性が認められる。一方、快慶は端正な顔貌と繊細な衣文を備えた仏像を制作し、浄土信仰にふさわしい清澄な美しさを追求した。鎌倉時代の仏像は、現実の人体に近い表現を通じて、仏や菩薩の精神性をより直接的に伝えるものとなった。
7.中世から近世への展開
鎌倉時代に確立された仏像の造形様式は、南北朝時代から室町時代にかけて継承された。仏像制作は中央の大寺院だけでなく、地方の寺院や庶民の信仰にも広がり、仏像は人々の日常生活と密接に結びつくようになった。江戸時代には、従来の仏師による制作に加え、円空や木喰のように独自の造形を追求する僧侶も現れた。円空の仏像は、荒々しい鑿の痕跡を残した簡潔な造形と、素朴で力強い表情を特徴とする。木喰の仏像には、柔らかな曲線と親しみやすい微笑が認められる。こうした作品は、仏像の美しさが精緻な技術や理想的な人体表現だけによって成立するものではないことを示している。仏像は時代とともに造形を変化させながら、人々の祈りや救済への願いを受け止める存在として、日本の社会と文化の中に根づいていった。
8.本書が伝えようとしたこと
日本の仏像を理解するためには、その美しい姿を鑑賞するだけでなく、なぜそのような姿が生まれたのかを考える必要がある。仏像の表情、身体、衣服、姿勢には、それぞれの時代の仏教思想や信仰、人々の理想とする精神的な世界が反映されている。仏像の造形は、宗教と無関係に成立したものではなく、目に見えない仏の存在や教えを、人間が理解できる形として表現した。同時に、日本の仏像は、インド、中国、朝鮮半島から伝えられた宗教文化を受け入れながら、日本人の感性と美意識によって独自の発展を遂げてきた。その歴史をたどることは、日本人が外来文化をどのように受容し、自らの精神文化として成熟させてきたかを理解することでもある。仏像は、宗教的な信仰の対象であると同時に、人間の祈りと理想を具体的な形にした彫刻芸術である。その美しさは外面的な造形と内面的な精神性が結びつくところに成立している。
仏像と日本人（書評）
仏像と日本人
宗教と美の近現代
2018年刊
碧海寿広著
碧海寿広（1981年生まれ）は、東京都出身の宗教学者であり、日本の近代仏教史を専門とする研究者である。慶應義塾大学経済学部を卒業後、同大学大学院社会学研究科で宗教学を研究し、博士課程を取得した。公益財団法人国際宗教研究所宗教情報リサーチセンター研究員、龍谷大学アジア仏教文化研究センター博士研究員などを経て、慶應義塾大学などで教育・研究に携わってきた。碧海は、仏教を古代から変わらず受け継がれてきた宗教として捉えるのではなく、近代化や社会制度の変化に対応しながら、その姿を変えてきた宗教として考察する。本書では、宗教学の視点に美術史や文化史、観光史などの知見を取り入れ、日本人が仏像を信仰の対象から美術鑑賞の対象へと位置づけ直してきた歴史を考察している。
1.仏像を見る歴史
本書の出発点は、現代の日本人にとって当たり前となっている仏像鑑賞が、歴史的には比較的新しい文化であるという認識である。古代から近世に至るまで、仏像は基本的に信仰や礼拝の対象であった。寺院を訪れる人々は、仏像の美しさを鑑賞するためではなく、病気の平癒、家族の安全、死後の救済などを願って仏に手を合わせていた。もちろん、近世以前にも仏像の造形を評価する人々は存在した。しかし、宗教的な信仰からある程度独立して、仏像を彫刻芸術として鑑賞する態度が広く社会に定着したのは、近代以降のことである。本書は、この変化がどのような歴史的背景によって生まれたのかを明らかにしようとする。
2.仏像の破壊と美術としての再発見
明治維新後、政府による神仏分離政策を背景として、各地で廃仏毀釈が発生した。寺院の廃止や仏像の破壊、仏教文化財の散逸が進み、日本の伝統的な仏教文化は大きな危機に直面した。一方、明治政府は西洋諸国の制度や文化を積極的に導入し、日本を近代国家として発展させようとしていた。その過程で、西洋的な美術の概念が日本に紹介され、絵画や彫刻を宗教的な役割から切り離して評価する考え方が広まった。こうした時代に重要な役割を果たしたのが、アーネスト・フェノロサと岡倉天心である。フェノロサは日本の古美術を調査し、仏像や仏画を優れた芸術作品として評価した。岡倉天心は、日本美術の歴史的な価値を明らかにし、西洋美術とは異なる日本独自の美術文化を確立しようとした。仏像は、寺院で礼拝される宗教的な存在であると同時に、日本の歴史と文化を代表する美術作品として認識されるようになった。ここで重要なのは、仏像そのものが変化したのではなく、仏像を見る人間の価値観が変化したことである。かつては信仰の対象として尊ばれていた仏像が、近代国家の成立とともに、保存すべき文化財であり、日本美術を代表する芸術作品として新たな意味を与えられた。本書は、この変化を日本美術史の成立と近代仏教の変容が交差する出来事として考察している。
2和辻哲郎と古寺巡礼の誕生
大正時代に入ると、仏像は専門的な美術研究者だけでなく、文学者や哲学者、知識人たちの鑑賞対象となっていった。その代表的な人物が、1919年に古寺巡礼を刊行した和辻哲郎である。和辻は奈良の古寺を訪れ、法隆寺の百済観音や聖林寺の十一面観音などの仏像に深い感銘を受けた。彼は、仏像を単なる宗教的な礼拝の対象としてではなく、古代の人々の精神や美意識が結晶した芸術作品として捉えた。和辻の古寺巡礼は、仏像の美しさを自らの感覚によって発見し、その体験を文学や哲学の言葉で表現するという新しい鑑賞文化を象徴している。寺院を訪れることは、宗教的な功徳を求める行為であるだけでなく、日本文化の源流を探り、自らの精神を豊かにする教養的な行為となった。この時代には、仏像の美しさを鑑賞することが、知識人としての教養や文化的な感性と結びつくようになった。本書は、こうした古寺巡礼の広がりを通じて、近代日本における宗教と美術の関係が変化していく過程を考察している。
3.仏像と宗教精神の再評価
昭和戦前期には、近代化によって変化した日本人の精神生活を背景として、仏教や古代文化の価値を改めて考えようとする動きが現れた。仏像は、日本の伝統的な美術を代表する存在であると同時に、近代社会の中で失われつつある宗教的な精神を象徴するものとしても注目された。仏像の静かな表情や均整の取れた身体、古寺の厳粛な空間には、近代的な合理主義や物質文明とは異なる精神的な価値が見いだされた。一方、戦時下では、国家による文化政策や国民精神の形成と仏教文化が結びつけられる場面も生まれた。仏像の価値は、純粋な宗教的信仰や個人的な美術鑑賞だけによって決定されるものではなく、その時代の社会的・政治的な状況からも影響を受けていた。本書は、昭和戦前期の宗教復興を取り上げ、仏像が近代日本の精神文化の中でどのような意味を与えられてきたかを検討している。
4.土門拳と仏像写真の発展
第二次世界大戦後、写真技術と出版文化の発展によって、仏像の鑑賞方法は大きく変化した。それまで仏像の美しさを体験するためには、寺院を訪れ、実際の仏像と向き合うことが基本であった。しかし、写真集や美術書の普及によって、寺院を訪れなくても仏像の造形を詳しく鑑賞できるようになった。この変化を象徴する人物が写真家の土門拳である。土門は奈良や京都の古寺を長年にわたって撮影し、仏像の顔貌、身体の量感、衣文、木肌の質感などを独自の写真表現によって捉えた。写真は、仏像の全体像を記録するだけでなく、特定の部分を拡大し、光と影によって造形の特徴を強調することを可能にした。その結果、仏像の美しさは、寺院の宗教的な空間から切り離され、写真家の視点を通じて新たに発見されるようになった。写真集を見る人々は、実際の仏像を礼拝することなく、その表情や身体の造形に感動することができる。本書は、仏像写真の普及によって、美術鑑賞としての仏像との関わり方が更に広がったことを明らかにしている。
5.白洲正子と日本文化の再発見
戦後の仏像鑑賞文化を考える上で、白洲正子の存在も重要である。白洲は日本の古美術、工芸、能、仏教文化などに深い関心を持ち、各地の古寺や山里を訪ねながら、日本文化の中に受け継がれてきた美意識を探究した。代表作十一面観音巡礼では、各地の十一面観音像を訪ね、その造形美だけでなく、仏像が安置されている土地の風土や信仰、そこに暮らす人々の生活にも目を向けている。白洲にとって仏像は、美術館の展示室で鑑賞するためだけの作品ではない。長い年月にわたり人々に祈られ、地域の自然や歴史と結びついてきた存在である。その美しさは、仏像の造形だけでなく、仏像を取り巻く宗教的な空間や、人々の信仰の歴史と一体となって成立している。こうした視点は、仏像を純粋な美術作品として鑑賞する近代的な態度とは異なり、信仰と美術を再び結びつけて理解しようとするものである。本書は、白洲正子らの仏像との向き合い方を通じて、戦後の日本人が伝統文化をどのように再発見してきたかを考察している。
6.観光と仏像鑑賞の大衆化
高度経済成長期には、所得の増加、交通網の整備、余暇の拡大によって、国内旅行が一般の人々の生活に広く普及した。奈良や京都の古寺も、多くの観光客が訪れる場所となった。それまで仏像鑑賞は、美術研究者や文化人、教養を求める知識人たちの活動としての性格が強かった。しかし、観光の大衆化によって、仏像は幅広い世代の人々が気軽に接することのできる文化財となった。旅行者は、寺院で仏像を拝むだけでなく、国宝や重要文化財としての価値を知り、その造形美を楽しむようになった。旅行案内書や写真集、テレビ番組なども、仏像に関する知識を一般社会へ広める役割を果たした。一方、寺院は宗教的な礼拝の場であると同時に、観光施設や文化財の公開施設としての役割も担うようになった。そのため、仏像を信仰の対象として守り続けることと、広く一般の人々に公開することとの間には、新たな課題も生まれた。本書は、観光の発展を単なる仏像鑑賞の普及として捉えるのではなく、現代社会において宗教と美術がどのように共存しているかを考える問題として取り上げている。
7.仏像ブームと新しい美意識
現代の日本では、仏像を宗教的な信仰とは異なる動機から鑑賞する人々が増えている。仏像の顔立ちや身体の美しさに魅力を感じる人、彫刻としての完成度を評価する人、寺院の静かな空間に安らぎを求める人など、その関心は多様である。こうした現代の仏像鑑賞文化を象徴する人物の一人が、三浦じゅんである。三浦は、仏像を難解な宗教的対象としてではなく、親しみやすく魅力的な存在として紹介し、従来の美術研究や宗教的な信仰とは異なる仏像の楽しみ方を広めてきた。また、仏像に親しむ若い世代の女性など、新しい鑑賞者層も登場した。現代の仏像鑑賞では、宗教的な知識を持たなくても、その姿に美しさや親しみを感じることができる。しかし、仏像が美術作品や観光資源として広く受け入れられることは、必ずしも宗教的な意味が完全に失われたことを意味しない。仏像の前で手を合わせる人、造形美に感動する人、写真を撮る人は、それぞれ異なる目的を持ちながら、同じ仏像と向き合っている。本書は、こうした現代の仏像ブームを通じて、日本人の宗教意識と美意識が単純に分離したのではなく、多様な形で共存していることを考察している。
がんなみ仏の里美術館（伊豆の国市）
9.本書が伝えようとしたこと
仏像の美しさは仏像そのものに備わっているだけでなく、それを見る人間の価値観や社会のあり方によっても、その意味が変化する。古代から近世に至るまで、仏像は主として人々の祈りや救済への願いを受け止める宗教的な存在であった。しかし、近代国家の成立と西洋美術の概念の導入によって、仏像は日本文化を代表する美術作品として新たに評価されるようになった。その後、文学、哲学、写真、観光などの発展を通じて、仏像の美しさは多くの人々によって発見され、鑑賞されるようになった。重要なのは、仏像を宗教的な信仰の対象として見ることと、美術作品として鑑賞することが、必ずしも対立するものではないということである。仏像は、人々が祈りを捧げる存在であると同時に、優れた彫刻芸術であり、歴史的な文化財でもある。その多様な価値は、見る人の立場や時代の変化によって異なる形で現れる。本書の意義は、仏像の歴史を制作された時代の様式や技術の変遷としてではなく、仏像を見る人間の意識の変化として捉え直した点にある。仏像の美を理解することは、単に優れた彫刻作品を鑑賞することではない。人間が何を神聖なものと考え、何に美しさを感じ、どのような精神的な価値を求めてきたかを理解することでもある。仏像と日本人の関係をたどることによって、近代化の中で日本人の宗教観と美意識がどのように変化し、現代に至っているのかを明らかにした著作なのである。